Pensieri sulla transizione tra i modi di produzione in occasione del Bicentenario di Marx
Introduzione
Karl Marx è un gigante del pensiero, non solo per il diciannovesimo secolo, ma ancora di più per la comprensione della nostra epoca contemporanea. Nessun altro approccio della società è tanto fertile, a condizione che i "marxisti" vadano oltre la "marxologia" (ripetendo semplicemente ciò che Marx era in grado di scrivere in relazione al proprio tempo) e invece perseguano il suo metodo in accordo con i nuovi sviluppi storici. Lo stesso Marx ha continuamente sviluppato e rivisto le sue opinioni nel corso della sua vita.
Marx non ha mai ridotto il capitalismo a un nuovo modo di produzione. Considerò tutte le dimensioni della moderna società capitalista, capendo che la legge del valore non regola solo l'accumulazione capitalista, ma governa tutti gli aspetti della civiltà moderna. Questa visione unica gli ha permesso di offrire il primo approccio scientifico alle relazioni sociali nel più ampio regno dell'antropologia. In questa prospettiva, ha incluso nelle sue analisi ciò che oggi viene chiamata "ecologia", riscoperta un secolo dopo Marx. John Bellamy Foster, meglio di chiunque altro, ha abilmente sviluppato questa prima intuizione di Marx.
Ho dato la priorità a un'altra intuizione di Marx, legata al futuro della globalizzazione. Dalla mia tesi di dottorato nel 1957 al mio ultimo libro, ho dedicato i miei sforzi allo sviluppo ineguale derivante da una formulazione globalizzata della legge dell'accumulazione. Ne ho tratto una spiegazione per le rivoluzioni in nome del socialismo a partire dalle periferie del sistema globale. Il contributo di Paul Baran e Paul Sweezy, nell'introdurre il concetto di surplus, è stato decisivo nel mio tentativo.
Condivido anche un'altra intuizione di Marx, espressa chiaramente nel 1848 e ulteriormente riformulata fino ai suoi ultimi scritti, secondo cui il capitalismo rappresenta solo una breve parentesi nella storia; la sua funzione storica è quella di aver creato in poco tempo (un secolo) le condizioni che permettono di procedere verso il comunismo, inteso come uno stadio superiore della civiltà.
Marx afferma nel Manifesto (1848) che la lotta di classe si risolve sempre "o con una trasformazione rivoluzionaria di tutta la società o con la rovina comune delle classi in lotta". Quella frase è stata in prima linea nel mio modo di pensare da molto tempo.
Per questo motivo offro le mie riflessioni in "Rivoluzione o Decadenza?", il capitolo conclusivo del mio prossimo libro per il bicentenario della nascita di Marx.
1.
Il movimento operaio e socialista si è sostenuto nella visione di una serie di rivoluzioni con inizio nei paesi capitalisti avanzati. Dalle critiche che Marx e Frederick Engels fecero dei programmi della socialdemocrazia tedesca alle conclusioni tratte dal bolscevismo dall'esperienza della rivoluzione russa, il movimento operaio e socialista non ha mai concepito la transizione al socialismo su scala mondiale in nessun altro modo.
Tuttavia, negli ultimi settantacinque anni la trasformazione del mondo ha preso altre strade. La prospettiva della rivoluzione è scomparsa dagli orizzonti dell'Occidente avanzato, mentre le rivoluzioni socialiste si sono limitate alla periferia del sistema. Queste hanno inaugurato sviluppi di un'ambiguità sufficiente ad alcune persone per inquadrarle solo come uno stadio nell'espansione del capitalismo a livello mondiale. Un'analisi del sistema in termini di sviluppo ineguale tenta di dare una risposta diversa. Partendo dal sistema imperialista contemporaneo, questa analisi ci obbliga anche a considerare la natura e il significato di uno sviluppo ineguale nelle precedenti fasi storiche.
La storia comparativa della transizione da un modo di produzione a un altro richiede di porre la questione della modalità di transizione in termini generali e teorici. Quindi, le somiglianze tra la situazione attuale e l'era della fine dell'impero romano hanno portato storici che non sono propugnatori del materialismo storico a tracciare paralleli tra le due situazioni. D'altra parte, una certa interpretazione dogmatica del marxismo ha usato la terminologia del materialismo storico per oscurare il pensiero su questo tema. Così gli storici sovietici parlavano della "decadenza di Roma", mentre proponevano la "rivoluzione socialista" come l'unica forma di sostituzione di nuovi rapporti di produzione per le relazioni capitaliste. La seguente analisi comparativa della forma e del contenuto delle crisi antiche e capitalistiche nei rapporti di produzione affronta questo problema. Le differenze tra queste due crisi giustificano il trattarne una in termini di "decadenza" e l'altra in termini di "rivoluzione"?
Il mio argomento principale è che esiste un parallelo preciso tra queste due crisi. In entrambi i casi, il sistema è in crisi perché la centralizzazione del surplus che organizza è eccessiva, cioè è in anticipo rispetto ai rapporti di produzione che ne sono alla base. Quindi lo sviluppo delle forze produttive nella periferia del sistema richiede la rottura del sistema e la sostituzione di un sistema decentralizzato per la raccolta e l'utilizzo del surplus.
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La tesi più comunemente accettata nel materialismo storico è quella della successione di tre modalità di produzione: la modalità schiavista, la modalità feudale e la modalità capitalista. In questo quadro, la decadenza di Roma sarebbe solo l'espressione della transizione dalla schiavitù alla servitù. Rimarrebbe ancora da spiegare perché non parliamo di una "rivoluzione feudale" mentre parliamo di rivoluzioni borghesi e socialiste.
Considero questa formulazione erroneamente centrata sull'Occidente, nella sua eccessiva generalizzazione delle caratteristiche specifiche della storia dell'Occidente e nel suo rifiuto della storia di altri popoli, in tutte le sue particolarità. Scegliendo di derivare le leggi del materialismo storico dall'esperienza universale, ho proposto una formulazione alternativa di un modo precapitalista, il modo tributario, al quale tendono tutte le società di classe. La storia dell'Occidente - la costruzione dell'antichità romana, la sua disintegrazione, la creazione dell'Europa feudale e, infine, la cristallizzazione degli stati assolutisti nel periodo mercantilista - esprime quindi in una forma particolare la stessa tendenza fondamentale che altrove si esprime nella costruzione meno discontinua di stati completi e tributari, di cui la Cina è l'espressione più forte. La modalità schiavista non è universale, come lo sono le modalità tributaria e capitalista; è particolare e appare strettamente in rapporto all'estensione delle relazioni delle merci. Inoltre, la modalità feudale è la forma primitiva e incompleta della modalità tributaria.
Questa ipotesi vede l'istituzione e la successiva disintegrazione di Roma come un tentativo prematuro di costruzione tributaria. Il livello di sviluppo delle forze produttive non ha richiesto la centralizzazione tributaria sulla scala dell'impero romano. Questo primo tentativo fallito fu quindi seguito da una transizione forzata attraverso la frammentazione feudale, sulla base della quale la centralizzazione fu ancora una volta ripristinata nel quadro delle monarchie assolutiste dell'Occidente. Solo allora il modo di produzione in Occidente si avvicinò al modello tributario completo. Inoltre, era solo a partire da questo stadio che il precedente livello di sviluppo delle forze produttive in Occidente raggiunse quello del modo tributario completo della Cina imperiale; questo è senza dubbio una coincidenza.
L'arretratezza dell'Occidente, espressa dalla caduta di Roma (come tentativo abortito di costruzione tributaria n.d.r.) e dalla frammentazione feudale, gli ha certamente dato un suo vantaggio storico. In effetti, la combinazione di elementi specifici dell'antico modo tributario e dei modi comuni barbarici caratterizzò il feudalesimo e diede all'Occidente la sua flessibilità. Ciò spiega la velocità con cui l'Europa è passata attraverso la completa fase tributaria, superando rapidamente il livello di sviluppo delle forze produttive dell'Occidente, che ha superato e trasmesso al capitalismo. Questa flessibilità e velocità contrastano con l'evoluzione relativamente rigida e lenta delle modalità tributarie complete dell'Oriente.
Indubbiamente il caso romano-occidentale non è l'unico esempio di una costruzione tributaria fallita. Possiamo identificare almeno altri tre casi di questo tipo, ciascuno con le sue condizioni specifiche: il caso bizantino-arabo-ottomano, il caso indiano, il caso mongolo. In ognuno di questi casi, i tentativi di installare sistemi di centralizzazione tributari erano troppo avanti rispetto ai requisiti dello sviluppo delle forze produttive da stabilire saldamente. In ciascun caso, le forme di centralizzazione erano probabilmente combinazioni specifiche di mezzi statali, para-feudali e di merci. Nello stato islamico, ad esempio, la centralizzazione delle merci ha svolto il ruolo decisivo. Successivi fallimenti indiani devono essere collegati ai contenuti dell'ideologia indù, che ha contrastato con il confucianesimo. Per quanto riguarda la centralizzazione dell'impero di Gengis Khan, fu, come sappiamo, estremamente di breve durata.
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Il sistema imperialista contemporaneo è anche un sistema di centralizzazione del surplus sulla scala mondiale. Questa centralizzazione opera sulla base delle leggi fondamentali del modo capitalista e nelle condizioni del suo dominio sui modi precapitalistici della periferia in oggetto. Ho formulato la legge dell'accumulazione del capitale sulla scala mondiale come forma di espressione della legge del valore che opera su questa scala. Il sistema imperialista per la centralizzazione del valore è caratterizzato dall'accelerazione dell'accumulo e dallo sviluppo delle forze produttive nel centro del sistema, mentre nella periferia queste sono trattenute e deformate. Sviluppo e sottosviluppo sono due facce della stessa medaglia.
Così possiamo vedere che un ulteriore sviluppo delle forze produttive nella periferia richiede la distruzione del sistema imperialista di centralizzazione del surplus. Una fase necessaria di decentralizzazione, l'instaurazione della transizione socialista all'interno delle nazioni, deve precedere la riunificazione ad un livello più alto di sviluppo, che costituirebbe una società planetaria senza classi. Questa tesi centrale ha diverse conseguenze per la teoria e la strategia della transizione socialista.
Nella periferia, la transizione socialista non è distinta dalla liberazione nazionale. È diventato chiaro che quest'ultima è impossibile sotto la guida borghese locale, e diventa così uno stadio democratico nel processo di una rivoluzione ininterrotta a tappe guidate dalle masse contadine e operaie. Questa fusione degli obiettivi della liberazione nazionale e del socialismo genera a sua volta una serie di nuovi problemi che dobbiamo valutare. Perché l'enfasi si sposta da un aspetto all'altro, grazie al quale il movimento reale della società si alterna tra progresso e regressione, ambivalenze e alienazione, in particolare nella forma nazionalista. Anche in questo caso possiamo fare un paragone con l'atteggiamento dei barbari nei confronti dell'Impero Romano: erano ambivalenti nei suoi confronti, in particolare nella loro imitazione formale, persino servile, del modello romano contro cui si rivoltavano.
Allo stesso tempo, il carattere parassitario della società centrale si intensifica. In alcuni i tributi imperiali hanno corrotto i plebei e paralizzato la loro rivolta. Nelle società del centro imperialista, una parte crescente della popolazione beneficia di un'occupazione improduttiva e di posizioni privilegiate, entrambe concentrate lì dagli effetti della disuguale divisione internazionale del lavoro. È quindi più difficile immaginare il disimpegno dal sistema imperialista e la formazione di un'alleanza antimperialista capace di rovesciare l'alleanza egemonica e inaugurare la transizione al socialismo.
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L'introduzione di nuovi rapporti di produzione sembra più facile nella periferia che nel centro del sistema. Nell'impero romano, i rapporti feudali presero rapidamente piede in Gallia e in Germania, ma solo lentamente in Italia e in Oriente. È Roma che ha inventato la servitù della gleba che ha sostituito la schiavitù. Ma l'autorità feudale si è sviluppata altrove e le relazioni feudali non si sono mai pienamente sviluppate in Italia.
Oggi il sentimento di rivolta latente contro i rapporti capitalisti è molto forte al centro, ma è impotente. Le persone vogliono "cambiare la loro vita" ma non possono nemmeno cambiare il governo. Quindi il progresso si verifica nell'area della vita sociale, più che nell'organizzazione della produzione e dello stato. La silenziosa rivoluzione dello stile di vita, la rottura della famiglia, il crollo dei valori borghesi dimostrano questo aspetto contraddittorio del processo. Nella periferia, le abitudini e le idee sono spesso molto meno avanzate, ma gli stati socialisti si sono comunque stabiliti lì.
La tradizione marxista volgare ha prodotto una riduzione meccanicistica della dialettica del cambiamento sociale. La rivoluzione - il cui contenuto obiettivo è l'abolizione dei vecchi rapporti di produzione e la creazione di nuove relazioni, la condizione preliminare per l'ulteriore sviluppo delle forze produttive - è trasformata in una legge naturale: l'applicazione al regno sociale della legge da quantità diventa qualità. La lotta di classe rivela questa necessità oggettiva: solo l'avanguardia - il partito - è al di sopra della mischia, fa e domina la storia, è de-alienato. Il momento politico che definisce la rivoluzione è quello in cui l'avanguardia conquista lo stato. Lo stesso leninismo non è del tutto privo del riduzionismo positivista del marxismo della Seconda Internazionale.
Questa teoria che separa l'avanguardia dalla classe non è applicabile alle rivoluzioni del passato. La rivoluzione borghese non ha preso questa forma: in essa la borghesia ha cooptato la lotta dei contadini contro i signori feudali. L'ideologia che permetteva loro di fare questo, lungi dall'essere un mezzo di manipolazione, era a sua volta alienante. In questo senso, non esisteva una "rivoluzione borghese" - il termine stesso è un prodotto dell'ideologia borghese - ma solo una lotta di classe guidata dalla borghesia o, al più, a volte una rivoluzione contadina cooptata dalla borghesia. Ancor meno possiamo parlare della "rivoluzione feudale", dove la transizione è stata fatta inconsciamente.
La rivoluzione socialista sarà di un tipo diverso, presupponendo una coscienza alienata, perché mirerà per la prima volta all'abolizione di ogni sfruttamento e non alla sostituzione di nuove per vecchie forme di sfruttamento. Ma ciò sarà possibile solo se l'ideologia che lo anima diventa qualcosa di diverso dalla consapevolezza delle esigenze dello sviluppo delle forze produttive. Non si può dire nulla sul fatto che la produzione statalista, intesa come nuova forma di relazione di sfruttamento, non sia una possibile risposta alle esigenze di questo sviluppo.
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Solo le persone fanno la loro storia. Né gli animali né gli oggetti inanimati controllano la propria evoluzione; sono soggetti ad essa. Il concetto di prassi è proprio della società, come espressione della sintesi del determinismo e dell'intervento umano. La relazione dialettica tra infrastruttura e sovrastruttura è anche propria della società e non ha equivalenti in natura. Questa relazione non è unilaterale. La sovrastruttura non è il riflesso dei bisogni dell'infrastruttura. Se lo fosse, la società sarebbe sempre alienata e io non vedo come possa essere liberata.
Questo è il motivo per cui propongo di distinguere tra due tipi di transizione qualitativamente diversi da una modalità all'altra. Quando la transizione è fatta inconsciamente oppure da una coscienza alienata, vale a dire quando l'ideologia che anima le classi non permette loro di dominare il processo di cambiamento, la transizione sembra operare come un cambiamento naturale, l'ideologia fa parte della natura. Per questo tipo di transizione possiamo applicare l'espressione "modello di decadenza". Al contrario, se e solo se l'ideologia esprime la dimensione totale e reale del cambiamento desiderato, possiamo parlare di rivoluzione.
La rivoluzione socialista in cui la nostra era è inserita ricade nel tipo decadente o rivoluzionario? Senza dubbio non possiamo ancora rispondere a questa domanda in modo definitivo. Per certi aspetti, la trasformazione del mondo moderno ha incontestabilmente un carattere rivoluzionario come sopra definito. La Comune di Parigi e le rivoluzioni in Russia e Cina (e in particolare la Rivoluzione Culturale) sono stati momenti di intensa coscienza sociale de-alienata. Ma non siamo forse impegnati in un altro tipo di transizione? Le difficoltà che rendono oggi inconcepibile il disimpegno dei paesi imperialisti e l'impatto negativo di questo sui paesi periferici nel seguire la via socialista (che porta a possibili restauri capitalistici, evoluzioni verso una modalità statalista, regressione, alienazione nazionalista, ecc.) riportano all'interno della questione il vecchio modello bolscevico.
Alcune persone si sono rassegnate a questo e credono che il nostro tempo non sia una transizione al socialismo ma un'espansione mondiale del capitalismo il quale, a partire da questo "piccolo angolo d'Europa", stia appena iniziando a estendersi verso sud e est. Alla fine di questo trasferimento, la fase imperialista sembrerebbe non essere l'ultimo, il più alto stadio del capitalismo, ma una fase di transizione verso il capitalismo universale. E anche se si continua a credere che la teoria leninista dell'imperialismo sia vera e che la liberazione nazionale faccia parte della rivoluzione socialista e non della rivoluzione borghese, non sarebbero possibili eccezioni, cioè l'apparizione di nuovi centri capitalistici? Questa teoria enfatizza le restaurazioni o le evoluzioni verso una modalità statalista nei paesi orientali. Caratterizza come processo oggettivo di espansione capitalistica quelle che erano solo rivoluzioni pseudo-socialiste. Qui il marxismo appare come un'ideologia alienante che maschera il vero carattere di questi sviluppi.
Coloro che sostengono questa opinione credono si debba aspettare che il livello di sviluppo delle forze produttive al centro sia capace di diffondersi in tutto il mondo, prima che la questione dell'abolizione delle classi possa davvero essere messa all'ordine del giorno. Gli europei dovrebbero quindi consentire la creazione di un'Europa sopranazionale in modo che la sovrastruttura statale possa essere adattata alle forze produttive. Senza dubbio sarà necessario attendere l'istituzione di uno stato planetario corrispondente al livello delle forze produttive sulla scala mondiale, prima che le condizioni oggettive per la sua sostituzione si ottengano.
Altri, io stesso tra di loro, vedono le cose in modo diverso. La rivoluzione ininterrotta per tappe è ancora all'ordine del giorno per la periferia. I restauri nel corso della transizione socialista non sono irrevocabili. E le interruzioni del fronte imperialista non sono inconcepibili negli anelli deboli del centro.
*) Samir Amin è il direttore del Terzo Forum mondiale a Dakar, in Senegal, e autore di molti libri, l'Imperialismo moderno, Monopoly Finance Capital e Marx's Law of Value (Monthly Review Press, 2018).
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