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Paradise, una gemma distopica anticapitalista

Carlos L. Garrido | midwesternmarx.com
Traduzione per Resistenze.org a cura del Centro di Cultura e Documentazione Popolare

09/01/2024

Picture

Il film tedesco Paradise (2023) è passato praticamente inosservato dai commentatori della sinistra socialista. Eppure, è tra i migliori film distopici anticapitalisti prodotti nel decennio.

Il film segue la vita di Max, un dipendente di Aeon, una società che acquista anni di vita dai poveri per darli ai ricchi. Sì, avete letto bene, la vita dei lavoratori poveri (soprattutto delle grandi popolazioni migranti - un fenomeno, come mostra Immanuel Ness, parte integrante dell'imperialismo moderno) viene letteralmente venduta ai ricchi. Max è uno di questi venditori. È eccezionale nel suo lavoro, che ci viene presentato mentre cerca di convincere un ragazzo migrante di 18 anni a vendergli 15 anni della sua vita per 700 mila dollari. Da quando è arrivata nel Paese, la sua famiglia vive in condizioni di estrema povertà. Questa perdita di vita viene quindi presentata come un guadagno. Max dice loro che ora avranno abbastanza soldi per vivere meglio negli anni a venire. Dopo questa scena, Max viene premiato come impiegato del mese (Eoniano dell'anno), mostrandoci quanto abile egli sia a succhiare la vita dei poveri per mantenere in vita i ricchi. Il premio celebra i 276 anni che è riuscito a collezionare.[1]

Aeon (il nome della società) deriva dal greco ὁ αἰών, che originariamente significava una durata di vita di 100 anni. Con il tempo, è stato inteso anche come forza vitale (una sorta di Élan vital alla Bergson), vita o essere. È questo, in fondo, ciò che l'azienda sottrae ai lavoratori poveri per darlo all'élite. Come nota il suocero operaio di Max, i ricchi vivono più a lungo mentre i poveri (che non sono in grado di pagare il servizio nemmeno con una vita di risparmi) muoiono più giovani. Data l'imponenza dell'azienda, essa dispone di una propria milizia privata (che utilizzerà verso la fine del film) e di un enorme potere sul sistema giudiziario dello Stato. Tutto ciò che fanno è perfettamente legale, come dice il suocero a Max. (È interessante notare che la Cina socialista è la principale forza internazionale dietro il tentativo di vietare questi trasferimenti di anni di vita).

L'azienda presenta la vendita della vita come un'opportunità, come una "vincita alla lotteria". La loro pubblicità è piena di frasi come "scegli i tuoi sogni", "quando dai tempo, la vita ti ricompensa", "il tuo tempo, la tua opportunità, la tua scelta". La presidente dell'azienda, Sophie, ci racconta di quanto sarebbe stato bello se alcuni grandi poeti, compositori, scienziati, ecc. avessero potuto vivere decenni in più. Ora con i servizi di Aeon possono farlo!

Come non pensare alla celebre frase [dello scienziato statunitense] Stephan Jay Gould: "Sono in un certo modo meno interessato al peso e alle circonvoluzioni del cervello di Einstein che alla quasi certezza che persone di eguale talento hanno vissuto e sono morte nei campi di cotone e nelle fabbriche." Nell'universo di Paradise, quanti geni non sono mai riusciti a realizzare il loro potenziale a causa delle condizioni materiali della loro esistenza? Quanti di questi, forse più ricchi nel loro potenziale per servire l'umanità rispetto ai ricchi scienziati e artisti, sono costretti a dare i loro anni di vita ai ricchi per tirare avanti?

Questa società distopica ci terrorizza perché sappiamo che se la nostra società raggiungesse un simile sviluppo tecnologico, essa verrebbe usata e legittimata esattamente negli stessi modi. Non ci vuole molta immaginazione per vedere le omologie già presenti, anche se non disponiamo della tecnologia su cui il film è incentrato.

È già scientificamente accertato che i più ricchi vivono più a lungo dei poveri. Gli studi che hanno seguito le vite dei gemelli hanno dimostrato che il fratello più ricco vive sempre molto più a lungo. I ricchi hanno la possibilità di accedere a cibi più sani, a servizi medici migliori e di liberarsi dallo stress e dal trauma di non sapere come pagare le bollette a fine mese (per quest'ultimo punto, si veda il lavoro di Gabriel e Daniel Mate in The Myth of Normal). Uno studio del MIT ha dimostrato che "negli Stati Uniti, l'1% più ricco degli uomini vive in media 14,6 anni in più rispetto all'1% più povero degli uomini, mentre tra le donne in questi percentili di ricchezza la differenza è di 10,1 anni in media". Queste statistiche si intensificano quando si prendono in considerazione le disuguaglianze nelle aspettative di vita tra i ricchi dei Paesi imperialisti e i poveri dei Paesi imperializzati.

La ricchezza che i vampiri capitalisti succhiano ai lavoratori poveri è la vita stessa. "Il capitale è lavoro morto - ci dice Marx - che si ravviva, come un vampiro, soltanto succhiando lavoro vivo e più vive quanto più ne succhia. Il tempo durante il quale l'operaio lavora è il tempo durante il quale il capitalista consuma la forza-lavoro che ha comprato" [Il Capitale, Libro I]

Lo sfruttamento capitalistico è già, come la vendita di anni di vita in Aeon, il risucchio dell'Aion (forza vitale) della classe lavoratrice per accumulare capitale per l'élite. La disuguaglianza dell'aspettativa di vita è solo un riflesso dei rapporti di produzione e dello sfruttamento alla base dell'accumulazione di capitale. Ogni polo è dialetticamente interconnesso: i ricchi diventano più ricchi e vivono più a lungo perché i poveri sono poveri e vivono meno, distruggendo i loro corpi per accumulare capitale per i ricchi.

La ricerca ha dimostrato che abbiamo sviluppato le forze produttive al punto da dover lavorare solo 3 ore al giorno (15 ore alla settimana). La previsione della giornata lavorativa di 3 ore di John Meynard Keynes, che decenni prima era solo un'aspirazione per il genero di Marx, Paul Lafargue, oggi è diventata materialmente possibile. L'impedimento alla sua realizzazione è radicato nell'incapacità sociale, non materiale. È il modo di vita sociale capitalista, con il profitto come unico obiettivo e scopo, a impedire questa liberazione del tempo e del potenziale dell'umanità. I suoi rapporti di produzione sono un freno alla vita e alla cultura umana, non solo alle forze produttive. In un modo di vita diverso, con un modus operandi per la società diverso dall'accumulazione di capitale, potremmo ridurre radicalmente il tempo di lavoro socialmente necessario e aumentare quello che Martin Hägglund ha definito tempo libero socialmente disponibile. Come ho sostenuto in precedenza, l'assenza di questa realizzazione "non è radicata nelle macchine e nelle tecnologie stesse, ma nelle relazioni sociali storicamente costituite che mediano il nostro rapporto con questi sviluppi". Ma fino ad allora (cioè fino a quando il socialismo non potrà svilupparsi liberamente senza le pressioni del sistema imperialista globale), continueremo a prestare servilmente più di un decennio di ore lavoro (90.000 in media) in lavori alienanti che rendono i nostri padroni più ricchi mentre noi restiamo poveri e triplicemente sfruttati. Non è forse, come in Paradise, la rinuncia a decenni della nostra vita per rendere i ricchi non solo più ricchi, ma capaci di vivere molto più a lungo di noi?

Il modo in cui Aeon difende le sue pratiche ricorda anche gli apologeti della schiavitù salariale. Dopo tutto, viene presentata come una "scelta", qualcosa a cui "acconsentiamo". Ma come nel caso della schiavitù salariale, qual è l'alternativa? Posso aspettarmi qualcosa di diverso dalla morte se, nato in una famiglia di lavoratori, decido di non impegnare la mia vita nello sfruttamento della schiavitù salariale? Come potrei ottenere i beni di prima necessità se mi oppongo a spendere la mia forza lavoro per arricchire qualcun altro? Nel capitalismo questo è impossibile. La scelta è tra una vita servile di sfruttamento e la morte. Come i pensatori socialisti (utopisti e marxisti) hanno criticato fin dall'inizio, questa non è affatto una scelta. Forse c'è un po' di scelta nel decidere chi ci sfrutta (per esempio, Walmart o Amazon), ma a cosa corrisponde se non alla capacità di scegliere i nostri padroni di schiavi? È davvero questo che vogliamo proclamare come pilastri della "scelta" e del "consenso"? Allo stesso modo, per coloro che vendono i loro anni di vita ad Aeon, la "scelta" è tra una povertà invivibile e una durata di vita frazionata con un tenore di vita migliore. Questa non è affatto una "scelta".

Aeon descrive anche la vendita degli anni di vita come una vincita alla lotteria. Non si tratta forse, come vediamo oggi, di un'imbiancatura linguistica che stende un bel velo terminologico su una pratica orribile? Per esempio, il modo in cui chiamiamo le morti di civili "danni collaterali" o i terroristi sostenuti dal Dipartimento di Stato americano "ribelli moderati". In relazione al lavoro, opera un linguaggio romantico simile. Oggi la crescente precarietà di una forza lavoro in crescita viene presentata come "flessibilità". Come ho già sostenuto in precedenza:

Gli ultimi quarant'anni di capitalismo neoliberista sono stati caratterizzati da un continuo depotenziamento dei lavoratori attraverso il taglio dei benefit, la stagnazione dei salari e la repressione degli sforzi sindacali. L'economia dei lavoretti si spinge ancora più in là, eliminando completamente la responsabilità dell'imprenditore nei confronti dei lavoratori. Classificando i lavoratori come "appaltatori indipendenti", la "flessibilità" di cui parlano continuamente è solo per loro. La flessibilità per il capitalista comporta la rimozione delle responsabilità per i suoi lavoratori e, di conseguenza, l'aumento dei profitti per lui. Ma per il lavoratore - a prescindere da quanto la propaganda del capitalista dica che ora è "flessibile" e "libero" - la flessibilità significa insicurezza, meno salario e meno benefici. Come nel sesso, anche qui la flessibilità per il lavoratore significa solo che può farsi fregare in modo più efficiente.

Le immense risorse di Aeon le permettono anche di far avanzare le sue pratiche, indipendentemente da quanto possano essere immorali, nella sfera della legalità. Tutto ciò che fa è perfettamente legale. È accettato dalla "giustizia" borghese, dove la giustizia è indistinguibile dagli interessi della classe economicamente dominante. Oggi i farmaci antitumorali facilmente disponibili, come l'Imbruvica, hanno un prezzo di 16 mila dollari al mese, che solo gli ultra-ricchi possono permettersi. Negli Stati Uniti, 45.000 persone muoiono ogni anno perché non hanno un'assicurazione. Qualsiasi società sana di mente (in contrapposizione a una società profondamente irrazionale incentrata sulla difesa degli interessi dell'accumulazione del capitale) considererebbe criminali le attività del complesso industriale medico-farmaceutico. Tuttavia, poiché lo Stato americano è lo Stato della loro classe (cioè dei grandi capitalisti monopolisti), i loro interessi di classe radicati nel profitto sono costantemente sostenuti a scapito della maggioranza degli americani.

Il controllo di Aeon sul sistema giudiziario della società è semplicemente una forma particolare di come lo Stato e le sue istituzioni hanno sempre funzionato. Lo Stato in generale non esiste. Esistono tipi particolari di Stato, che corrispondono a vari modi di vita che mantengono una o l'altra classe in una posizione economicamente dominante - una posizione dominante che lo Stato ha il compito di riprodurre. "Il potere statale moderno - scrivono Marx ed Engels nel 1848 - non è che un comitato che amministra gli affari comuni di tutta la classe borghese". [Marx-Engels, Il Manifesto del Partito Comunista]

Quando si sviluppa una tecnologia redditizia come quella di Aeon, il potere giudiziario dello Stato la adatta al quadro esistente della legalità borghese. Come scrivono Marx ed Engels nel 1846,

Ogni volta che lo sviluppo dell'industria e del commercio ha creato nuove forme di scambio, per esempio compagnie d'assicurazione ecc., il diritto fu sempre costretto ad accoglierle fra i modi di acquistare la proprietà. [Marx-Engels, L'ideologia tedesca - Rapporto dello Stato e del diritto con la proprietà]

Paradise, nel complesso, è uno specchio per le nostre società capitalistiche. Ci mostra, attraverso il mezzo di un nuovo sviluppo tecnologico, la barbarie della logica che opera nel nostro modo di vivere. Una barbarie, naturalmente, che è storica, ma non eterna. È qualcosa che potremo superare quando le lotte di classe per la conquista del potere politico da parte dei lavoratori avranno successo.

Carlos L. Garrido è docente cubano-americano di filosofia presso la Southern Illinois University di Carbondale. È direttore del Midwestern Marx Institute e autore di diversi libri.


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